Enlightenment At This Moment

道元『正法眼蔵』「現成公案:自にあらず他にあらず」英語訳

Enlightenment is pretty much misunderstood. People tend to believe enlightenment is something you are yet to attain or achieve, but Dogen(1200-1253) gives it a different definition. Arguing that no bird ever attempts to understand everything about the sky, he debunks the idea that the path won’t be open to us until we achieve enlightenment. Instead, he argues that it is in our living that we can be open to the world. Enlightenment exists in our everyday existence. He adds to it a further explanation as follows.

悟りと聞くと、今の自分は手にしていないもの、未だ達していない境地と考えがちですが、道元はそれとは違うものとして定義しています。道元は、まず、空を知り尽くしてから飛ぼうとする鳥がいないように、悟りを得て初めて仏の道が開かれるわけではないとしています。日々の営みの中に、世界に開かれた自分がいる。そこに悟りがあるとされるわけです。さらにそれに説明を加えているのが以下の箇所です。

このみち、このところ、大にあらず小にあらず、自にあらず他にあらず、さきよりあるにあらず、いま現ずるにあらざるがゆゑにかくのごとくあるなり。
The space and the path is beyond the grasp of numerical calculation, beyond the concept of possession, beyond the measure of time. They don’t either last or emerge, but they just exist as they are.
この道、この有り処は、大きなものでもなく小さなものでもなく、自分のものでもなく他人のものでもなく、ずっと以前より存続していたものでもなく、いま新たに出現したものではない。まさにあるがままにあるものだ。

That’s beyond preference over either pursuing material affluence or finding richness in a simple, frugal life style. Instead, that’s what we have now. That’s beyond boundaries. Our life is interdependent. What we have now is here because someone else has worked it out at the expense of their time and energy. Just as we take in someone else’s ideas, we do have some impact on someone else’s life. While hoping to feel authentic, we know some parts of our existence are sustained by interaction with others. We know the value of the lessons we take from history, which is incessantly reinterpreted. What seems old often turns out to be new, and vice versa. It follows that nothing can be fixed in terms of shape or meaning. It’s just here in interaction. It’s something grasped by our broadened mind and perspective.

モノに溢れた暮らしがいいとかシンプルで素朴な暮らしがいいといった考えを超えて、今の暮らしに見出すもの。自分の暮らしは誰かに支えられていて、自分が享受しているものは、誰かの手を経てたどりついたもの。人から影響を受け、人の考えや生活に自分も何らかの影響を与えている。自分は自分であるが、自分であって自分でない面もあるのだと。歴史に思いをはせるが、それも不断に再構成される。古いようで新しいものもあり、新しいように見えて古いものもある。そうしていくと人も物も一定の形や意味をもつというよりは、相互関係の中で、今在るものと言えるでしょう。一定のあり方や意味にとらわれないことで広がる視野と心が捉えるものであると。

Only after do you take flight, you get to know how to use your wings. You lose your perspective when you get bogged down in the attempt of knowing. Instead, expose yourself to the world. You become aware of the richness and abundance of the world, which is shared with other people and is incessantly interpreted or deconstructed. It is much more resourceful than you ever know. Enlightenment is not what you achieve. It’s not what you can find in a different, sublime realm. It’s right here at this moment.

飛び出してみて初めて、翼の使い方がわかる。知ろう知ろうとして縮こまり視野を失ってしまうのでなく、自らこの世界に身をさらすこと。自分の身の回りにあって、人とともに生きる世界は不断に解釈され再構築されている。そんな世界の豊饒さに気づける。悟りは達するものでもなく、どこか崇高な別世界で見つけてくるものでもない。今ここにあるものだと。

Fish, Birds and Day-to-day Enlightenment

道元『正法眼蔵』「現成公案:うを水をゆくに」英語訳

Do you obsess yourself with full research to prepare for your trip or try to make it as spontaneous as possible? People sometimes do a thorough research on towns and cities they are going to visit but all too often things don’t make sense until you actually jump in and immerse yourself in that environment. Open-mindedness over knowing is the key. In his Zen cannon, Shobo Genzo, Dogen speaks to us about how enlightenment comes about, taking fish and birds for example.
徹底的に調べ尽くしてから旅行に行く派と、気ままな旅を楽しむ派がいますが、旅行前に準備し尽くしたとしても、旅先の環境に飛びこんで身を置いてみないとわからないことは多いものです。知識よりも心を開くことが鍵。道元の『正法眼蔵』では、そんな悟りについて魚や鳥を例に説明されています。

うを水をゆくに、ゆけども水のきはなく、鳥そらをとぶに、とぶといへどもそらのきはなし。(…) しかあるを、水をきはめ、そらをきはめてのち、水そらをゆかんと擬する鳥魚あらんは、水にもそらにもみちをうべからず、ところをうべからず。このところをうれば、この行李したがひて現成公案す。このみちをうれば、この行李したがひて現成公案なり。

Fish swims in the water but they never reach its end. Birds fly in the air but they never reach its end. (…) But if they try to know everything about the water or the sky before they dip into the water or take a flight into the sky, the path nor space will never be open to them. If we are open to the space and the path, we find ourselves enlightened in our day-to-day existence.

魚は水を泳ぐ。しかし、いくら泳いでも水の果てはない。鳥は空を飛ぶ。これまた、いくら飛んでも空の果てはない。(…) ところが、水を究め尽くしてから水を行こうとか、空を究め尽くしてから空を行こうと考える鳥や魚は、水にも空にも道を得ることはできない。有り処を得ることもできない。この有り処とも言えるものを得られれば、日常生活の中に森羅万象を感じられ、この道を得ることで、日常生活の中に悟りを得る。

Before we start something new, we often have a lot of anticipation. Visiting new places, striking up a new relationship with people, and carrying out unfamiliar procedures. All of these involves a lot of anticipation. The problem is that you are so scared that you just try to know everything beforehand, which keeps you from even getting your feet wet.

何か新しいことを始めるとき、様々な期待と不安があります。行ったことのないところへ行く、会ったことのない人に会う、やったことのない手続きをやってみる。これらには期待と不安がつきもの。問題なのは、新しいことを恐れるあまり、あらゆることを事前に知っておこうとして、一歩を踏み出すことすらできなくなってしまうということです。

Knowing things beforehand doesn’t necessarily mean knowing things well. Now that you can do thorough research on anything online, you may be able to equip yourself with knowledge and information that you believe are necessary. You could check out the area with the map application. You could check out all different reviews on hotels and books. But in many cases things turn out to be different from what you expected to be or much clearer and more vivid when you experience them, so much so that you finally take things to heart.

事前にいろいろとわかっていることと、その事がらをよくわかっているのは別物。今の時代、どんなこともネット上で調べがつきますし、必要な知識と情報で武装することもできます。事前に地図アプリで土地について調べることができますし、ホテルや本についてはレビューがあふれています。しかし、物事は思っていたものと異なっていたとわかったり、実際に体験してみて初めて考えがクリアになったり、心から納得できたりするものなのです。

What is stressed here, however, is not about urging people to make a try before giving a second thought. It’s about how you keep in mind that there is still something you never know after all research. That’s how you stay open to what surrounds you. You are aware of the limitless space but never bewildered about endless path. You never be desperate for the goal or frustrated by the absence of achievement. This will help you see the path unfold. That’s how you are open to the path.

ただし、ここでのメッセージは、とにかく自分で実際に体験しろということではありません。調べ尽くしたとしてもわからないものもある。それを日々心に留めているかということなのです。それが、日常生活の中で心を開き「森羅万象を感じる」ことなのです。果てがないと承知している。そのうえで、その空間を進むこと。果てがあると信じて必死になることや、永遠の未達状態に焦燥することがない。すると、道が自ずから開けてくる。それが、道を得ることと言えるのでしょう。

Among language learners good at communicating in their target language, some are aware of the impossibility of perfect mastery. This keeps them away from getting desperate in learning. They are just able to take in what they experience in a quite natural way. That’s the way you are open to whatever surrounds you.

例えば、外国語でのコミュニケーションに長けた人の中には、ノンネイティブが外国語を極めつくすことの不可能性を自覚している人がいます。あらゆる単語や表現を覚え使いこなすことは不可能だと認識している。それを自覚すると、焦燥感が消え、より自然に人や世界に向き合えたりもします。それが、外的世界に開かれた感覚と言えるのでしょう。

Some people create an intimate atmosphere in instant. Some people show their enthusiasm and optimism. Instead of being desperate about understanding everything, they just take in whatever unfolds before them. For them, each encounter with people and events is perceived as seeing things as they are.

人とごく自然に関係を作れる人。仕事に情熱を注いで、しかも颯爽としている人。すべてを知ってからでなく、まずは受け入れることができる。出会う人や仕事の中に、人や物事のあり方を見通している。それが、空や海と同じく果てのない人の世という生活世界に、森羅万象を感じることとも言えるでしょう。

Lost in Enlightenment

道元『正法眼蔵』「現成公案:仏道をならふといふは」英語訳

Some ten years ago I came across an interesting book on the definition of “beautiful” women. It examines how beauty has been differently defined over time and visits different areas around the world to see how the definitions differ from culture to culture.

10年ほど前に世界の美女を訪ねてという本に出会いました。時代とともに美女の定義がどう変化したのか、また文化によってその定義はどう異なるのかを、世界中を訪れて考察したものでした。

Women were asked about their own definition and condition of being beautiful. Many of them pointed out the inner beauty. The supplementing comment on that page concluded that it’s a matter of whether you are content with yourself or not. How can you be content with yourself? This question has led me to rereading one of the most important Zen canons, Shobo Genzo by Dogen.

女性たちは、自分なりの美人の定義や条件を尋ねられもするのですが、多くは「内面の美しさ」を挙げていました。そこにあったコメントは、自分自身に満足しているかによると結論付けていました。では、いったいどうしたら自分に満足できるのでしょうか。この疑問がきっかけで、禅を考える上での最重要書物である、道元の『正法眼蔵』を手に取ったのでした。

仏道をならふといふは、自己をならふ也。
自己をならふといふは、自己をわするゝなり。
自己をわするゝといふは、万法に証せらるゝなり。
万法に証せらるゝといふは、自己の身心および他己の身心をして脱落せしむるなり。

“Learning Buddihist principles means learning yourself. Learning yourself means forgetting yourself. Forgetting yourself means being open to whatever surrounds you. Being open to whatever surrounds you means leaving behind whatever you are physically and psychologically bound to.”

仏の道を習うとは、自分自身を習うこと。
自分自身を習うとは、自分自身のことを忘れること。
自分自身のことを忘れるとは、世界に開かれること。
世界に開かれるとは、自分および他者の縛りを解くことだ。

This passage is from Genjo Koan, a volume from the Shobo Genzo. What matters to be enlightened is to forget yourself, discard the concept of achieving from your mindset. It follows that your desire to be content with yourself is the very reason why you are not content with yourself. A problem arises when you want to get wherever you want to be. If you want to achieve something or some particular state of being, you always frustrated, wondering “I’m yet to be there.”

この一節は、『正法眼蔵』の中の「現成公案」のものです。悟りにおいて鍵となるのは、自分自身を忘れること、何かに達するという考えを捨てること。そうしてみると、自分に満足したいという考えそのものが、自分自身に満足できない理由となります。どこか目指す場所があることで問題が生まれます。何らかの状態に達したいとの思いがあって、葛藤を感じ、「自分はまだだ」という感覚に陥るのです。

We are all afraid of getting lost on the path of life and desperate to find the “right” track. The truth is, there is nothing like the right track. Once you get the idea of hoping to achive the state of enlightenment, you will be lost in an eternal state of getting nowhere. Acknowledging the state of being lost and the fact of no goal coming into sight will lead you to peace and serenity.

人生の行路で迷わないように、「これだ!」という道を必死で求めるのですが、しかし、これでいいという道は存在しないのです。悟りを得たいと願うことが、迷いそのものなのです。迷いを受け入れること、目標と呼べるものも決して見えてこないことを受け入れること、これが平穏をもたらすのです。

Being open to whatever surrounds you means that your understanding of the universe is more direct. You don’t try to interprete or define things by the use of a language. Expose yourself to whatever surrounds you without giving them names. Everything is on the flux. Whatever you see now will change its face in the course of time. You just see them in the transition. You just don’t have to give names to each and every wave on the sea. Once you step away from the realm of definition, you will see beauty, not as someone else defined it but you will see it as it is.

世界に開かれるとは、世界をより直接的に理解すること。言葉を使って世界を解釈し定義しようとしないこと。身の回りのものに名前を与えないこと。すべては流れの中にあり、今目の前にあるものも時とともに変化する。その変化の一端を見ているに過ぎない。海の波ひとつひとつに名前を与える必要はない。定義の世界を離れてみると、誰かが付けた名前を通してでなく、ありのままの姿が、美が見えてくるということなのです。

Where is My Mind: In The Attempt

Sunday Girl、歌詞(Lyrics)『Where is My Mind?』日本語訳(Japanese translation)

Albert Camus is considered to be a philosopher of absurdity. But it seems that the concept of absurdity is pretty much misunderstood. Absurdity does not mean that life is meaningless, pointless or hopeless. It’s not just a philosophical concept. Rather, it gives us an explanation to our flesh and blood feel of struggling through life.

アルベール・カミュは、不条理の哲学というキーワードで語られますが、「不条理」という語は随分と誤解されるようです。「不条理」とは、人生は無意味だとか絶望しかないということを意味しているのではありません。ただの哲学的概念でもありません。私たちの生身の暮らしを語るためにもあるのです。

Mais ce qui est absurde, c’est la confrontation de cet irratiionnel et de ce désir éperdu de clarté dont l’appel résonne au plus profond de l’homme. Albert Camus – Le mythe de Sisyphe
しかし、不条理なるもの、それは対立のことなのだ。理屈や法則で割り切れないのに、明晰性を求めるどうしようもない気持ちが人の心には響いてくるのだ。

Absurdity, as Camus defines it, does not refer to the irrational itself but to a contradicting human desire. We know too well that many things in life come up in a random way but we are obsessed with finding meaning, logic or reason behind them. Our life revolves around a certain circle of supportive and beloved people, some of whom will be gone sooner or later. Even when we want to and make some efforts to follow a certain path of life, life gets an unexpected turn. Nonetheless, we desperately seek the value and meaning in those practices and events in life. That is what Camus calls absurdity.

カミュが定義した「不条理」とは、非合理的なことそのものではなく、矛盾した人間の思いを指しています。人生法則通りにはいかない、予想だにしないこともあるとわかっていながら、それら人生のもたらすものに、何らかの意味や論理や理由を見出そうとしてしまうのです。身の回りの大切な人も、いつかは去ってしまう。こうありたいと思う人生も、いきなりの予定変更を余儀なくされる。それでも、私たちは、そうした日々の営みや出来事に必死に意味や価値を与えようとしてしまうのです。それを不条理とカミュは呼んだのです。

The following song is a really good example of challenging our desire to seek meaning.
以下の歌は、意味を探し求めようとする私たちを試しています。

Sunday Girl – Where Is My Mind

その足は宙に 頭は地面に
ぐるぐる回ってごらん
頭はぺっちゃんこ だって 頭なんて空っぽでしょ
そして自問する いったいどうなってんだ?
考える頭ってやつはいったいどこいったんだ?

カリブの海を泳ぐわたし
岩陰に身を潜める生き物たち
小さな魚たちだけが 教えてくれた
必死に 何か言っていた 「コイツが鯉です」
いったいどうなってんだ?

大海原で見たんです そいつは泳いでいたんです

Let go: Lyricism of Kokinshu

『古今集(古今和歌集)』和歌「あきかぜに あへずちりぬる もみぢばの ゆくへさだめぬ われぞかなしき」英語訳

Lyricism of Kokinshu is characterized by expressing emotions while singing about nature. Falling leaves arouses a certain kind of sadness. Is it the waning and withering of life? Or is it uncertainty and transience of life?
自然を詠いながら自分の感情を表現すること、それが抒情性であるわけですが、散りゆく葉はある種の悲しさを想起させるのです。それは生命の衰えについてでしょうか。それとも定めなき運命についてでしょうか。

あきかぜに あへずちりぬる もみぢばの ゆくへさだめぬ われぞかなしき
akikazeni aezu chirinuru momijiba no yukue sadamenu warezo kanashiki

The trees let their leaves go
As the autumn winds blow
All adrift helplessly and hopelessly
That’s what I meant to be

Literally:
Leaves fall in the autumn winds without resistance. They have no exact direction. I have no idea where I will go, which makes me sad.
秋の風に耐え切れず散ってゆく紅葉の葉は 行方は決まっていない 自分の運命も同じようにどこへ向かいどうなっていくのかわからない それが悲しい

Transitory and frail nature of life is one of the keys to understand sensitivity expressed in Japanese ancient writings. Autumn brings melancholy. Falling leaves signifies frailty. This is the axiom. The ever-changing exterior of nature such as the leaves withering and falling is often internalized by poets anticipating gloom uncertainty and frailty. “Aezu” here means “without resistance”, or “let go”. It’s no easy to let go of what you have in the face of a challenge, but it’s a state of calmness that you can achieve once you are aware that nothing stays the same and all you need to is just follow the course of nature.
日本の古典文学における感受性を理解するキーワードのひとつが、運命のはかなさです。秋は憂鬱を、舞い散る紅葉ははかなさをが定番です。色褪せ散りゆく姿が、降りかかる定めなき運命を暗示させ、憂鬱をもたらすのですね。「あえず」はここでは「あっけなく手放す」の意があります。困難にあって、手にしたものをあっけなく手放すのはつらいものです。しかし、何事も一つ処に留まらない。自然の流れに身を任せるしかない。そう思えたら達することのできるのが、穏やかさの境地と言えるのではないでしょうか。

Sur la même longueur d’onde

四字熟語(Locutions japonaises)「以心伝心」フランス語訳(Traduction fraçaise)

Lorsque votre regard rencontre celui d’une personne et vous savez bien à quoi on pense ou de quoi on est près de parler, et alors vous pouvez vous synchroniser avec l’autre, vous pouvez dire…

 

以心伝心で、言葉がなくても伝わるんです。すごく波長が合うんですよ。
ishindenshinde, kotobaga nakutemo tsutawarundesu. sugoku hachoga aundesuyo.
Nous nous comprenons mutuellement tellement bien que ce n’est pas la peine de parler pour échanger les informations. Nous sommes sur la même longueur d’onde mentale.

「以心伝心」 ishin denshin

以:au moyen de
心:un cœur
伝:communiquer, transmettre
心:un cœur

À l’origine cette locution se rapporte au secret de Zen transmis au moyen de communication mentale entre les prêtres et disciples. Les disciples lisent les pensées du maître. Zen prêtres ne se tournent pas souvent vers instruction orale ou écrite pour transmettre les secrets. Ce peut-être ressemble à l’expression d’Augustin : Cor ad cor loquitur. Ce se rapporte la relation personnelle entre Dieu et les hommes en prière. Tout comme on se parle des yeux, la conversation silencieuse donne accès à voix intérieure pour se communiquer à cœur ouvert.

元々は、師と弟子が心を通い合わせて伝わる禅の奥義のこと。弟子たちは師の心を読もうとする。禅の奥義は、口伝などに頼らない。アウグスティヌスの”Cor ad cor loquitur(心と心がしゃべる)”に通じるところがある。祈りを通じた神との対話であり、視線を交わすように、沈黙の会話によって心と心を結ぶ。

フランス語で四字熟語(Locutions japonaises)
「一生懸命」フランス語訳(Traduction fraçaise)
「器用貧乏」フランス語訳(Traduction fraçaise)
「以心伝心」フランス語訳(Traduction fraçaise)
「大器晩成」フランス語訳(Traduction fraçaise)
「一期一会」フランス語訳(Traduction fraçaise)

For All Eternity: Basho’s Poetics

松尾芭蕉『奥の細道』俳文「月日は百代の過客にして」英語訳

Here is the opening part of his most popular travel prose, “Oku no Hosomichi (The Back-country Trails)”. Aesthetic sensitivity here is a little different from other conventional Japanese attitude toward life and beauty.

これが芭蕉の最も有名な俳諧紀行文『奥の細道』の冒頭です。ここに見られる感受性は、人生や美に対する他の伝統的な日本的態度とはやや異なります。

月日は百代の過客にして、行きかふ年もまた旅人なり。舟の上に生涯を浮かべて、馬の口とらえて老いを迎える者は、日々旅にして、旅を栖とす。

The Months and days. They’re on a journey for all eternity. The years that come and go. They’re also wayfarers. Transporters grow old making a living on ships or leading workhorses. They are travelers for ever. They find their homes wherever their travels take them.

月日は永遠の旅人。やって来ては去って行く年も、終わりのない旅を続ける。船頭は舟を、馬方は役馬を引き、齢を重ね、毎日を旅として生き、旅こそが住処となる。

The common attitude toward the fact that life is too short is to regretfully lament over and find sentimental beauty in its frailty or to focus on the present and be determined to make the best of what you have now. Basho, however, jumps into the gushing current of life. He tries to ride the life’s mane, not knowing where the journey takes him.

人生は短いという事実に対して、一般的には、そのはかなさを嘆いたり感傷的な美を見出したり、または、現在に集中して、今あるものを大切にしようと心に誓ったりします。しかし、芭蕉は、どこへ向かうとも知れない人生の激流の只中に身を投じる、人生という馬のたてがみにつかまって行く、そういう生き方を選んだのです。

The Stillness: Basho’s Poetics

松尾芭蕉『奥の細道』俳句「閑かさや岩にしみ入る蝉の声」英語訳

Matsuo Basho, a haiku master in the 17th century, is famous for his travel journal, Oku no Hosomichi (The Back-country Trails). He is arguably the greatest master of all haiku literature. What makes him stand out is his focus on the creation of a unity of perception and expression, though he sometimes revised his poems over and over again. To be genuine you need to share in the life of an object.One of the most popular haiku is one he wrote when visiting a rustic temple at the top of the rugged mountain and finding himself in its serene and ethereal atmosphere.

閑かさや shizukasaya
岩にしみ入る iwa ni shimiiru
蝉の声 semi no koe

The stillness
Permeating the rocks
cicadas’ trill

The ideal of Basho’s poetics is to achieve “不易流行(Hueki Ryuko)”: standing the test of time while moving with the times. Seemingly contradicting but ideally integrated, his poetics has survived for ages. At the age of 37, he decided to retreat from snobbish salon society and to search for a way to incorporate poetry into everyday life, then he went on a journey to lend himself to soul-searching. After the journey he gradually added to his austere poetry some humor and a more down-to-earth, laid-back tone. Basho, as a spiritual seeker at the expense of urban, social, efficient life style, knew very well that life is compared to a journey and he lived out his principle.

17世紀の俳人松尾芭蕉は、その紀行俳文『奥の細道』であまりにも有名です。彼こそ最高の俳人であると言っていいでしょう。彼の素晴らしさは認識と表現の統一にあります。ときに多くの推敲を重ねた彼ですが、「誠」に達するためには、主題の本質と直接結びつく必要があるのです。最も有名な句の一つは、岩の峰に立つ古寺を訪れた時の、「佳景寂寞」として心が澄み渡るような雰囲気を詠んだものです。

芭蕉の理想は、時流に乗りながらも、時代を超えていくという「不易流行」。一見矛盾しているが、統合を果たしている、そんな彼の俳諧精神は時代を超えてきたのです。37歳のとき、俗物的俳諧世界を離れ、俳諧と生活との統合を目指したのです。そして、旅に出て求道者となったのです。『奥の細道』の旅のあと、寂寥とした彼の句に、滑稽味や人々の生活に寄り添った「軽み」が加わります。都会での人付き合いや効率的な暮らしを犠牲にした求道者としての芭蕉は、人生を旅路になぞらえることを体現し、その道に生きたのです。

 

On the Same Wavelength

四字熟語(Japanese idioms)「以心伝心」英語訳(English translation)

When you meet someone else’s eyes and you just know what the other is thinking about or about to say so you can make a mental connection with the other person, you say…
「以心伝心」 ishin denshin

以心伝心なんで、言葉がなくても伝わるんです。すごく波長が合うんですよ。
ishindenshin nande, kotobaga nakutemo tsutawarundesu. sugoku hachoga aundesu.
We can read each other’s minds and often share information without speaking, because we are very much on the same mental wavelength.

以:by means of
心:heart, mind
伝:communicate, pass down
心:heart, mind

It originally refers to Zen secrets passed down by means of mental communication between priests and their disciples. The disciples try to read master’s mind. Zen priests don’t often turn to oral or written instructions to pass on Zen secrets.  It might bear some literal resemblance to Augustine’s phrase: Cor ad cor loquitur. It’s about the personal relationship between God and human beings through prayer. Just as eyes speak to eyes, heart speaks to heart in a silent conversing.

元々は、師と弟子が心を通い合わせて伝わる禅の奥義のこと。弟子たちは師の心を読もうとする。禅の奥義は、口伝などに頼らない。アウグスティヌスの”Cor ad cor loquitur(心と心がしゃべる)”に通じるところがある。祈りを通じた神との対話であり、視線を交わすように、沈黙の会話によって心と心を結ぶ。

Shades and Absence

額田王「君待つと わが恋ひをれば わが屋戸の簾動かし 秋の風吹く」英語訳

What about Japanese culture fascinates me? Its attention to shades over lights, absence over presence. As pensive and pathetic as it may sound, it is a void in your heart that evokes your reminiscences of people, things and events. An unattended tea cup, empty space at the dining table or a lone laughter in front of the TV set, all of these are a reminder of the loss of, separation or being away from loved ones. It even makes you feel they might be around or alive here or there when you feel the wind blow or when the night falls. This sensibility is pretty universal, for it has been sung in many different forms of poetries in history. For comparison, let me take two examples: one dates back to the 7th century Japan and the other to the 19th century New England.

日本文化の何がそんなに面白いのか。それは、光よりも影、あることよりもないこと。そういうものに注意を向けるからです。真面目でセンチメンタルすぎるかもしれませんが、人やものや出来事が思い出されるのは、心にぽっかりと空いた穴のせいだったりもします。使う人のいない湯呑、ダイニングテーブルのいつものところにいない、一人でテレビを見ながら笑うこと、これらすべてが愛しい人との別れや喪失や、離れていることを思い出させます。風が吹くと、また夜の帳が下りると、そこやここにまだいるような気配がしたりもするのです。こうした感受性は世界共通ですし、様々な形式の詩に歌われてきました。比較のため、ふたつ例を挙げましょう。ひとつは7世紀の日本、もう一つは19世紀のアメリカ、ニューイングランドから。

君待つと わが恋ひをれば わが屋戸の
簾動かし 秋の風吹く
ー 額田王
 kimi matsuto waga koi oreba waga yadono
 sudare ugokashi akino kaze huku

恋しいあなたをひとり待つ 部屋の簾が
揺れたのは 秋の風が吹き抜けたから

Alone in my room… in longing… the blinds…
rustling… in the Autumn wind
– Nukata no Ohkimi

***

Water, is taught by thirst.
Land – by the Oceans passed.
Transport – by throe –
Peace – by its battles told –
Love, by Memorial Mold –
Birds, by the Snow.
– Emily Dickinson

水は、のどの渇きが教えてくれる。
陸地は ― はるばる越えてきた海が。
歓喜は ― 苦痛が
平和は ― 戦いの物語が
愛は ― 思い出の品が
小鳥は、雪が。

ー エミリー・ディキンソン

These two don’t depict things themselves but imagination and sentiments they arouse. Absence speaks aloud, in reserved longing and quiet contemplation. Later on in history people built astonishingly ostentatious shrines even deep in the mountains and much later on, today, we see architectural mishmash of Tokyo and their slapdash concrete environs. Do we need to become a hermit and build a hermitage on an isolated moor or prairie to be away from distractions and noise? No. Just try to see what is not here and listen to silence.

これら二つは、対象物そのものを描写することなく、想像力を掻き立て、感情や思いを呼び起こします。ないことがはっきりと耳に届く。それは、そっと思いを寄せること、静かに何かを思うこと。時代が下り、山の奥深くにド派手な神社を建てたり、今日、東京やその周辺では、ごちゃごちゃした乱雑なコンクリートの塊のような建物が目に飛び込んできたりします。では、目の毒となるものや騒々しさを逃れるため、隠遁者として人里離れた荒野や平原に庵を建てなければいけないのでしょうか?いいえ、ここにはないものを見ようとする、静寂に耳を傾けることで十分なのです。